Which from the following is a “Classical dance form ?” / निम्नलिखित में से कौन सा “शास्त्रीय नृत्य रूप है?”

Which from the following is a “Classical dance form ?” / निम्नलिखित में से कौन सा “शास्त्रीय नृत्य रूप है?”

 

(1) Bhangra / भांगड़ा
(2) Bharatanatyam / भरतनाट्यम
(3) Chhau / छौ
(4) Wangla / वांग्ला

(SSC Combined Matric Level (PRE) Exam. 30.07.2006)

Answer / उत्तर :-

(2) Bharatanatyam / भरतनाट्यम

Explanation / व्याख्या :-

भरतनाट्यम दक्षिण भारतीय राज्य तमिलनाडु में उत्पन्न होने वाला एक शास्त्रीय भारतीय नृत्य है। इसकी प्रेरणा चिदंबरम के प्राचीन मंदिर की मूर्तियों से है। संगीत नाटक अकादमी वर्तमान में आठ भारतीय नृत्य शैलियों को शास्त्रीय दर्जा प्रदान करती है: भरतनाट्यम: तमिलनाडु; कथक: उत्तर प्रदेश; कथकली: केरल; कुचिपुड़ी: आंध्र प्रदेश’ मणिपुरी: मणिपुर; मोहिनीअट्टम: केरल; ओडिसी: ओडिशा; और सत्त्रिया: असम।

भरतनाट्यम, एक पूर्व-प्रतिष्ठित भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूप, संभवतः भारत की सबसे पुरानी शास्त्रीय नृत्य विरासत को कई अन्य भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों की जननी माना जाता है। परंपरागत रूप से केवल महिलाओं द्वारा किया जाने वाला एकल नृत्य, यह तमिलनाडु के हिंदू मंदिरों में शुरू हुआ और अंततः दक्षिण भारत में फला-फूला। इस रूप का सैद्धांतिक आधार प्रदर्शन कलाओं पर प्राचीन संस्कृत हिंदू पाठ ‘नाट्य शास्त्र’ से मिलता है। उत्कृष्ट फुटवर्क और प्रभावशाली इशारों के साथ नर्तक द्वारा व्यक्त किए गए हिंदू धार्मिक विषयों और आध्यात्मिक विचारों के दृष्टांत उपाख्यानों का एक रूप इसके प्रदर्शन प्रदर्शनों की सूची में नृता, नृत्य और नाट्य शामिल हैं। संगतकारों में एक गायक, संगीत और विशेष रूप से गुरु शामिल होते हैं जो प्रदर्शन का निर्देशन और संचालन करते हैं। यह 6ठी से 9वीं शताब्दी के शानदार मंदिरों की मूर्तियों से शुरू होने वाले चित्रों और मूर्तियों सहित कई कला रूपों को प्रेरित करना जारी रखता है।

इतिहास और विकास

हिंदू परंपरा के अनुसार नृत्य रूप का नाम दो शब्दों, ‘भारत’ और नाट्यम ‘को जोड़कर लिया गया था, जहां’ संस्कृत में नाट्यम का अर्थ है नृत्य और ‘भारत’ एक स्मरक है जिसमें ‘भा’, ‘रा’ और ‘ता’ शामिल हैं। जिसका क्रमशः अर्थ है ‘भाव’ जो भावना और भावना है; ‘राग’ वह राग है; और ‘ताला’ यानी लय। इस प्रकार, परंपरागत रूप से यह शब्द एक नृत्य रूप को संदर्भित करता है जहां भाव, राग और ताल व्यक्त किए जाते हैं। इस नृत्य रूप का सैद्धांतिक आधार, जिसे सदिर भी कहा जाता है, प्राचीन भारतीय नाट्यशास्त्री और संगीतज्ञ, भरत मुनि के संस्कृत हिंदू पाठ को ‘नाट्य शास्त्र’ कहा जाता है। पाठ का पहला पूर्ण संस्करण संभवतः 200 ईसा पूर्व से 200 सीई के बीच पूरा हुआ था, हालांकि ऐसी समय सीमा 500 ईसा पूर्व और 500 सीई के बीच भी भिन्न होती है। किंवदंतियों के अनुसार भगवान ब्रह्मा ने भरतनाट्यम को ऋषि भरत को प्रकट किया, जिन्होंने तब इस पवित्र नृत्य रूप को नाट्य शास्त्र में एन्कोड किया था। पाठ जिसमें विभिन्न अध्यायों में संरचित हजारों छंद हैं, नृत्य को दो विशिष्ट रूपों में विभाजित करता है, अर्थात् ‘नृता’ जो शुद्ध नृत्य है जिसमें हाथ की चाल और हावभाव की चालाकी शामिल है, और ‘नृत्य’ जो एकल अभिव्यंजक नृत्य है जिसमें भाव शामिल हैं। रूसी विद्वान नतालिया लिडोवा के अनुसार, ‘नाट्य शास्त्र’ तांडव नृत्य, खड़े होने की मुद्रा, बुनियादी कदम, भाव, रस, अभिनय के तरीके और हावभाव सहित भारतीय शास्त्रीय नृत्यों के कई सिद्धांतों को स्पष्ट करता है।

तमिल साहित्य के पांच महान महाकाव्यों में से एक, ‘सिलप्पाटिकरम’ (~ दूसरी शताब्दी सीई) का इस नृत्य रूप का सीधा संदर्भ है। कांचीपुरम का शिव मंदिर, जो 6वीं से 9वीं शताब्दी के बीच की नक्काशियों से सजाया गया है, पहली सहस्राब्दी सीई के मध्य तक इस नृत्य रूप के विकास को प्रकट करता है। कई प्राचीन हिंदू मंदिरों को भरतनाट्यम नृत्य मुद्रा में भगवान शिव की मूर्तियों से अलंकृत किया गया है। तमिलनाडु के 12वीं शताब्दी के थिलाई नटराजर मंदिर, चिदंबरम का पूर्वी गोपुरम, भगवान शिव को समर्पित है, जिसमें भरतनाट्यम के 108 पोज़ को दर्शाते हुए मूर्तियां हैं, जिन्हें ‘नाट्य शास्त्र’ में करण के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिन्हें छोटे आयताकार पैनलों में जटिल रूप से उकेरा गया है। कर्नाटक के बादामी गुफा मंदिरों की गुफा 1 में एक और उल्लेखनीय मूर्तिकला देखी जा सकती है, जो 7 वीं शताब्दी की है, जहां भगवान शिव की 5 फीट लंबी मूर्ति को नटराज के रूप में तांडव नृत्य करते हुए दर्शाया गया है। शिव मूर्तिकला की 18 भुजाएँ मुद्रा या हाथ के इशारों को व्यक्त करती हैं जो भरतनाट्यम का हिस्सा हैं।

देवदासी संस्कृति से जुड़ाव

तमिलनाडु और आसपास के क्षेत्रों के हिंदू मंदिरों में उत्पन्न, भरतनाट्यम जल्द ही अन्य दक्षिण भारतीय मंदिरों में समृद्ध हुआ। कुछ स्रोतों के अनुसार 300 ईसा पूर्व से 300 सीई तक की देवदासी संस्कृति राजघरानों के तत्वावधान में विकसित हुई, जिसमें देवदासी नामक मंदिर नर्तकियों को देखा गया, जो नृत्य रूप का प्रदर्शन करते हुए दासियों या सेवकों के रूप में भगवान की सेवा करने के लिए समर्पित थे। अंततः देवदासी संस्कृति दक्षिण भारतीय मंदिरों में अनुष्ठान का एक अभिन्न अंग बन गई। यद्यपि प्राचीन ग्रंथ और मूर्तियां ऐसी संस्कृति और नृत्य करने वाली लड़कियों की उपस्थिति के साथ-साथ मंदिर परिसर में महिलाओं के लिए विशेष क्वार्टरों की उपस्थिति का संकेत देती हैं, लेकिन पुरातात्विक या पाठ-आधारित कोई ठोस सबूत नहीं है जो देवदासियों को वेश्याओं या वेश्याओं के रूप में प्रकट कर सकता है जैसा कि कुछ औपनिवेशिक इंडोलॉजिस्ट। सबूतों का विश्लेषण करने के बाद, प्रदर्शन कला के इतिहासकार और भरतनाट्यम के विशेषज्ञ दवेश सोनेजी ने निष्कर्ष निकाला कि 16 वीं या 17 वीं शताब्दी के अंत में तमिलनाडु के नायक काल के दौरान शिष्टाचार नृत्य की घटना शुरू हुई।

औपनिवेशिक शासन के दौरान विरोध और प्रतिबंध

18वीं शताब्दी में ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन का उदय हुआ और उसके बाद 19वीं शताब्दी में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की स्थापना हुई। इस तरह के विकास ने विभिन्न शास्त्रीय नृत्य रूपों में गिरावट देखी, जो भरतनाट्यम सहित तिरस्कारपूर्ण मस्ती और निराशा के अधीन थे, जो कि 19 वीं शताब्दी के दौरान हिंदू मंदिरों के लिए विशिष्ट रहा। अंततः देवदासी संस्कृति से जुड़ी सामाजिक और आर्थिक स्थितियों ने ईसाई मिशनरियों और ब्रिटिश अधिकारियों के अवमानना ​​​​और घृणित रवैये के साथ जोड़ा, जिन्होंने दक्षिण भारत की देवदासी और उत्तर भारत की लड़कियों को वेश्या के रूप में रखा, ऐसी प्रणालियों को बदनाम किया। इसके अलावा ईसाई मिशनरियों ने इस तरह की प्रथा को रोकने के लिए 1892 में नृत्य विरोधी आंदोलन शुरू किया। ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के तहत मद्रास प्रेसीडेंसी ने 1910 में हिंदू मंदिरों में नृत्य करने की प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया और इसके साथ ही हिंदू मंदिरों में भरतनाट्यम करने की सदियों पुरानी परंपरा का भी अंत हो गया।

पुनः प्रवर्तन

भारतीय समुदाय ने इस तरह के प्रतिबंध को अस्वीकार कर दिया। तमिल लोग चिंतित थे कि हिंदू मंदिर नृत्य की इतनी समृद्ध और प्राचीन प्रथा को सामाजिक सुधार के बहाने सताया जा रहा है। भारतीय वकील, स्वतंत्रता सेनानी, कार्यकर्ता और शास्त्रीय कलाकार ई. कृष्णा अय्यर जैसे कई शास्त्रीय कला पुनरुत्थानवादियों ने इस तरह के भेदभाव पर सवाल उठाया। भरतनाट्यम पुनरुद्धार आंदोलन से जुड़े अय्यर को राष्ट्रवाद के आरोप में जेल में डाल दिया गया और जेल में डाल दिया गया। अपनी जेल अवधि के दौरान उन्होंने राजनीतिक कैदियों को इस सदियों पुराने शास्त्रीय नृत्य की वकालत करने के लिए राजी किया। अय्यर ने ‘मद्रास संगीत अकादमी’ की स्थापना की और भारतीय थियोसोफिस्ट, नर्तक और भरतनाट्यम कोरियोग्राफर रुक्मिणी देवी अरुंडेल के साथ, उन्होंने भरतनाट्यम को मरने से बचाने का प्रयास किया। इस तथ्य के बावजूद कि औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार द्वारा लागू कानूनों के कारण हिंदू मंदिर नृत्यों को दबाया जा रहा था, अमेरिकी नर्तक एस्तेर शेरमेन जैसे कई कलाकार भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों को सीखने के लिए पश्चिम से आए थे। वह 1930 में भारत आईं और उन्होंने न केवल शास्त्रीय नृत्य सीखा बल्कि रागिनी देवी नाम भी अपनाया और प्राचीन नृत्य कला पुनरुद्धार आंदोलन का हिस्सा बन गईं। 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में जैसे-जैसे भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन तेजी से आगे बढ़ा, भारतीय संस्कृति और परंपरा को पुनर्जीवित करने का प्रयास भारतीयों में उत्साह से भर गया। अरुंडेल और बालासरस्वती जैसे प्रख्यात भरतनाट्यम नर्तकियों ने हिंदू मंदिरों से नृत्य रूप का विस्तार किया और इसे एक मुख्यधारा के नृत्य रूप के रूप में स्थापित किया। बाद में तमिल हिंदू प्रवासियों ने 20वीं सदी के अंत में ब्रिटिश तमिल मंदिरों में इस हिंदू मंदिर नृत्य रिवाज को पुनर्जीवित किया। आज इस प्राचीन शास्त्रीय नृत्य रूप में तकनीकी प्रदर्शन के साथ-साथ गैर-धार्मिक और संलयन आधारित थीम भी शामिल हैं।

Bharatanatyam is a classical Indian dance form originating in the South Indian state of Tamil Nadu. It has its inspirations from the sculptures of the ancient temple of Chidambaram. The Sangeet Natak Akademi currently confers classical status on eight Indian dance styles: Bharatanatyam: Tamil Nadu; Kathak: Uttar Pradesh; Kathakali: Kerala; Kuchipudi: Andhra Pradesh’ Manipuri: Manipur; Mohiniyattam: Kerala; Odissi: Odisha; and Sattriya: Assam.

Bharatanatyam, a pre-eminent Indian classical dance form presumably the oldest classical dance heritage of India is regarded as mother of many other Indian classical dance forms. Conventionally a solo dance performed only by women, it initiated in the Hindu temples of Tamil Nadu and eventually flourished in South India. Theoretical base of this form traces back to ‘Natya Shastra’, the ancient Sanskrit Hindu text on the performing arts. A form of illustrative anecdote of Hindu religious themes and spiritual ideas emoted by dancer with excellent footwork and impressive gestures its performance repertoire includes nrita, nritya and natya. Accompanists include a singer, music and particularly the guru who directs and conducts the performance. It also continues to inspire several art forms including paintings and sculptures starting from the spectacular 6th to 9th century CE temple sculptures.

History & Evolution

According to the Hindu tradition the name of the dance form was derived by joining two words, ‘Bharata’ and Natyam’ where ‘Natyam in Sanskrit means dance and ‘Bharata’ is a mnemonic comprising ‘bha’, ‘ra’ and ‘ta’ which respectively means ‘bhava’ that is emotion and feelings; ‘raga’ that is melody; and ‘tala’ that is rhythm. Thus, traditionally the word refers to a dance form where bhava, raga and tala are expressed. The theoretical base of this dance form, which is also referred as Sadir, trace back to ancient Indian theatrologist and musicologist, Bharata Muni’s Sanskrit Hindu text on the performing arts called ‘Natya Shastra’. The text’s first complete version was presumably completed between 200 BCE to 200 CE, however such timeframe also varies between 500 BCE and 500 CE. According to legends Lord Brahma revealed Bharatanatyam to the sage Bharata who then encoded this holy dance form in Natya Shastra. The text that consists of thousands of verses structured in different chapters divides dance in two specific forms, namely ‘nrita’ that is pure dance comprising of finesse of hand movements and gestures, and ‘nritya’ that is solo expressive dance that comprises of expressions. According to Russian scholar Natalia Lidova, ‘Natya Shastra’ elucidates several theories of Indian classical dances including that of Tandava dance, standing postures, basic steps, bhava, rasa, methods of acting and gestures.

One of the five great epics of Tamil Literature, ‘Silappatikaram’ (~2nd century CE) has a direct reference to this dance form. The Shiva temple of Kanchipuram that is decorated with carvings dating back to a period between 6th to 9th centuries CE manifests the development of this dance form by around the mid first millennium CE. Many ancient Hindu temples are embellished with sculptures of Lord Shiva in Bharatanatyam dance poses. The eastern gopuram of the 12th century Thillai Natarajar Temple, Chidambaram, of Tamil Nadu dedicated to Lord Shiva bears sculptures depicting 108 poses of Bharatanatyam, referred as karanas in ‘Natya Shastra’, that are intricately carved in small rectangular panels. Another notable sculpture can be seen in the Cave 1 of Karnataka’s Badami cave temples dating back to the 7th century where a 5 feet tall sculpture of Lord Shiva is depicted as Nataraja doing Tandava dance. The 18 arms of the Shiva sculpture expresses mudras or hand gestures that are part of Bharatanatyam.

Association with Devadasi Culture

Originating in Hindu temples of Tamil Nadu and nearby regions, Bharatanatyam soon prospered in other South Indian temples. According to some sources the Devadasi culture dating back to 300 BCE to 300 CE evolved under the auspices of the royals that saw the temple dancers called Devadasis, who were dedicated to serve the Lord as dasis or servants, performing the dance form. Eventually the Devadasi culture became an integral part of rituals in South Indian temples. Although ancient texts and sculptures indicate existence of such culture and presence of dancing girls as also exclusive quarters for women in temple compound, there is no concrete evidence either archaeological or text-based that can manifest the Devadasis as prostitutes or courtesans as accused by some colonial Indologists. After analysing evidences, Davesh Soneji, a historian on performance arts and an expert on Bharatanatyam, concluded that courtesan dancing phenomenon commenced during the Nayaka period of Tamil Nadu sometime around late 16th or 17th century.

Opposition & Ban During Colonial Rule

The 18th century saw emergence of rule of the East India Company followed by setting up of British colonial rule in the 19th century. Such developments saw decline of various classical dance forms which were subjected to contemptuous fun and discouragement including Bharatanatyam that through the 19th century remained exclusive to Hindu temples. Eventually social and economic conditions associated with Devadasi culture added with contempt and despicable attitude from the Christian missionaries and British officials, who held the Devadasis of South India and nautch girls of North India as harlots, disgraced such systems. Furthermore the Christian missionaries launched anti-dance movement in 1892 to stop such practice. The Madras Presidency under the British colonial government banned the custom of dancing in Hindu temples in 1910 and with this the age-old tradition of performing Bharatanatyam in Hindu temples also came to an end.

Revival

The Indian community disapproved such ban. The Tamilians were worried that such a rich and ancient custom of Hindu temple dancing was getting persecuted on the pretext of social reform. Many classical art revivalists like Indian lawyer, freedom-fighter, activist and classical artist E. Krishna Iyer questioned such discrimination. Iyer who became involved with the Bharatanatyam revival movement was incarcerated on charges of nationalism and imprisoned. During his prison term he convinced the political prisoners to advocate for this age-old classical dance form. Iyer founded the ‘Madras Music Academy’ and along with Indian theosophist, dancer and Bharatanatyam choreographer Rukmini Devi Arundale, he strived to save Bharatanatyam from dying out. Despite the fact that Hindu temple dances were being suppressed due to laws enforced by the colonial British government, many artists like American dancer Esther Sherman came from the West to learn Indian classical dance forms. She came to India in 1930 and not only learnt classical dances but also adopted the name Ragini Devi and became a part of the ancient dance arts revival movement. As the Indian freedom movement progressed steadily during the early 20th century, an effort to revive Indian culture and tradition seethed with excitement among Indians. Eminent Bharatanatyam dancers like Arundale and Balasaraswati expanded the dance form out of Hindu temples and established it as a mainstream dance form. Later the Tamil Hindu migrants revived this Hindu temple dancing custom in British Tamil temples during the late 20th century. Today this ancient classical dance form also includes technical performances as also non-religious and fusion based themes.